Неточные совпадения
Убийство, насилие, война есть знак
жизни относительной, исторически-телесной, не
божественной.
Жизнь в
божественной необходимости была бы бестрагична.
В прошлом можно установить три типа мистики: мистика индивидуального пути души к Богу, это наиболее церковная форма; мистика гностическая, которую не следует отождествлять с гностиками-еретиками первых веков, эта мистика обращена не к индивидуальной только душе, но также к
жизни космической и
божественной; мистика пророческая и мессианская — это мистика сверхисторическая и эсхатологическая, предела конца.
Такова уж неотвратимая диалектика: позитивно-гуманитарное отвержение
божественных ценностей ведет в конце концов к отвержению человека, ценности его души, превосходящей эту видимую эмпирическую
жизнь.
Кто написал гениальную хулу на Христа «об Иисусе Сладчайшем и о горьких плодах мира», кто почувствовал темное начало в Христе, источник смерти и небытия, истребление
жизни, и противопоставил «демонической» христианской религии светлую религию рождения,
божественное язычество, утверждение
жизни и бытия?
Это освящение плотской
жизни и ощущение ее
божественной органичности не вполне покинуло человека и в наше время.
Русская душа сгорает в пламенном искании правды, абсолютной,
божественной правды и спасения для всего мира и всеобщего воскресения к новой
жизни.
Предсмертные слова Плотина: «Пытаюсь
божественное в нас возвести к
божественному во всем» — были девизом его
жизни и философии.
Воплотившийся Бог до конца разделил судьбу испорченного грехом мира и человека, до крестной муки и смерти [«На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снизшел, еси ищай» (Утреня Великой Субботы, Похвалы, статья первая, ст. 25).], и все отдельные моменты земной
жизни Спасителя представляют как бы единый и слитный акт
божественной жертвы [Интересную литургическую иллюстрацию этой мысли мы имеем в том малоизвестном факте, что богослужения пред Рождеством Христовым включают в себя сознательные и преднамеренные параллели богослужению Страстной седмицы, преимущественно Великой Пятницы и Субботы, и отдельные, притом характернейшие песнопения воспроизводятся здесь лишь с необходимыми и небольшими изменениями.
В том, что небытие, ничто, сделалось материей бытия, было вызвано к
жизни, сказалась самоотверженная любовь Божия и безмерное
божественное смирение; в этом же проявилась и безмерная мудрость, и всемогущество Божие, создающее мир из ничего.
Отменяет ли эта новая, неизведанная еще «теургия»
божественную теургию, как изжитую уже и обветшалую форму религиозной
жизни, ставя на ее место творческую энергию человека, или же рассматривает себя как вновь созревающий плод на ее вековечном древе?
Божество, не знающее зависти или жадности, в Своей бесконечности и аболютности не ведающее приращения, хочет призвать к любви Своей и это небытие, не-Божественную
жизнь.
В христианском откровении дано, что внутрибожественная
жизнь есть триединство, единое Божество в трех ипостасях, которые суть едино в предвечно осуществляемой
Божественной любви.
Истина в
божественном своем бытии есть и «Путь и Живот» [Слова Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина и
жизнь» (Ин. 14:6).].
Духовный источник мироутверждения заключается в обращенности духа ко многому и отвращенности от
Божественного единого ничто [Эта
жизнь (тварности и раздора) должна прийти в ничто… таким образом в той же
жизни, в какой я ощущаю свою яйность (Ichheit), грех и смерть; она должна сойти в ничто, ибо в
жизни, каковая есть Бог во мне, я враждебен смерт и и греху; и по
жизни, которая есть еще в моей яйности, я чужд ничто как Божеств» (dem Nichts als der Gottheit) (IV, 359, § 63).
В меру того, насколько сам человек положил основу своему бытию, осуществил в себе подобие Божие, выявил умопостигаемый лик свой, познал в себе
божественную свою идею, настолько он имеет силы
жизни и роста в Царствии Христовом.
Божество в Его внутрибожественной
жизни остается трансцендентным для твари, однако действия Божества, Его откровения,
божественная сила, изливающаяся в творении, есть то же Божество, единое, неделимое, присносущее.
В данном случае цель эта может быть достигнута истолкованием
божественного миротворения как соответствующего известному моменту в диалектике самого Абсолютного, внутренней его
жизни, или же как модус некоей
божественной первосущности.
Только вера и любовь открывают сердце воздействию благодати, приобщающей человека к
жизни божественной.
«Четвертая ипостась», приемля в себе откровение тайн
божественных, вносит чрез себя и для себя различение, порядок, внутреннюю последовательность в
жизни Божественного Триединства, она воспринимает единое и всецелое божество как триипостасное — Отца, Сына и Св.
Тогда с необходимостью возникает власть для охраны
жизни, и ее-то апостол и считает
божественным установлением (Рим. 13:1–2).
В вечной природе существуют две области и заключена возможность двух
жизней: «огонь или дух», обнаруживающийся как «молния огня» на четвертой ступени, силою свободы (опять и свобода у Беме мыслится вне отношения к личности, имперсонали-стически, как одна из сил природы) определяет себя к
божественному единству или кротости, и благодаря этому первые 4 стихии становятся или основой для царства радости, или же, устремляясь к множественности и самости, делаются жертвой адского начала, причем каждое начало по-своему индивидуализирует бытие.
Историческое рождение человека, существа свободного и богоподобного, не только предполагает рождение в собственном смысле, т. е. акт
божественного всемогущества, вызывающий к бытию новые
жизни и осуществляющийся через брачное соединение супругов или вообще лиц разного пола, но и некое самосотворение человека.
Божественные энергии, струящиеся в мир, откровения Божества в твари, вносят тем самым различимость в само Божество, которое постольку уже перестает быть чистым НЕ для мира, но, раскрывая внутрибожественную
жизнь, делает ведомым то, что неведомо, вносит в имманентное сознание то, что ему трансцендентно, так сказать, дробит и множит Божество, как единый солнечный луч дробится и множится в своих отражениях и преломлениях.
И как в Софии первообразно намечены, схематизированы все твари, так эти последние содержат в себе софийные схемы: «jede göttliche Kreatur, als da sind Engel und Menschenseelen, haben die Jungfrau der Weisheit Gottes gleich ein Bildniss ins Lebenslicht» [Каждая
божественная тварь, каковы ангельские и человеческие души, отражает в себе Деву как мудрость Бога в свете
жизни (нем.).] [Ib., § 57, стр.72.
Что касается первого, то мы не можем указать причины такой непоправимости человеческой природы, ибо
божественная благодать исцеляет, восполняет, дает силу
жизни.
Троицы, взаимному истощанию
Божественных Ипостасей во взаимной любви, блаженству
жизни в Другом и чрез Другого.
Я удержался в
жизни, ни на что не опираясь, кроме искания
божественной истины.
Для меня нет более антипатичной идеи, чем идея растворения человека в космической
жизни, признанной
божественной.
Я не произошел от Руссо, не верю в естественную доброту человеческой природы, не считаю природу «
божественной» и не обоготворяю силу
жизни, мне чужда экзальтация эмоциональной
жизни, я не признаю абсолютного примата эстетики и искусства.
Основная идея Евангелия — идея
божественной духовной
жизни.
Огромная разница еще в том, что в то время как Руссо не остается в правде природной
жизни и требует социального контракта, после которого создается очень деспотическое государство, отрицающее свободу совести, Толстой не хочет никакого социального контракта и хочет остаться в правде
божественной природы, что и есть исполнение закона Бога.
Для Толстого человек есть лишь часть космической
жизни и человек должен слиться с
божественной природой.
Знание потому есть
жизнь самого бытия, и потому в самом бытии происходит то, что происходит в знании, потому так, что в познающем субъекте и в познаваемом объекте, в мышлении и в бытии живет и действует тот же универсальный разум, Логос — начало
божественное, возвышающееся над противоположностями.
Претворение природного хаоса, сковывающего все порывы к
жизни абсолютной, в свободный,
божественный Космос есть процесс творческий.
Божественная искра небесного огня, который, более или менее, горит во всех нас, сверкнула бы там незаметно во мне и скоро потухла бы в праздной
жизни или зажглась бы в привязанности к жене и детям.
— А посмотрите, нет, посмотрите только, как прекрасна, как обольстительна
жизнь! — воскликнул Назанский, широко простирая вокруг себя руки. — О радость, о
божественная красота
жизни! Смотрите: голубое небо, вечернее солнце, тихая вода — ведь дрожишь от восторга, когда на них смотришь, — вон там, далеко, ветряные мельницы машут крыльями, зеленая кроткая травка, вода у берега — розовая, розовая от заката. Ах, как все чудесно, как все нежно и счастливо!
— Вот так-то, дорогой мой Георгий Алексеевич. Мимо нас плывет огромная, сложная, вся кипящая
жизнь, родятся
божественные, пламенные мысли, разрушаются старые позолоченные идолища. А мы стоим в наших стойлах, упершись кулаками в бока, и ржем: «Ах вы, идиоты! Шпаки! Дррать вас!» И этого
жизнь нам никогда не простит…
Рождение и смерть — самое серьезное и глубокое в
жизни, и в опыте рождения, и в опыте смерти приоткрывается
божественное.
И это освобождение противоположно духовной свободе, которая порождает трагизм
жизни и острое сознание бездны, отделяющей наш обыденный мир от мира
божественного.
Нравственная
жизнь личности должна быть понята по образу
Божественной Троичности, опрокинутой в мире и отраженной в мире.
Тут символы рождения и творчества, взятые из процессов, совершающихся в нашем мире, применяются к тайне
жизни Божественной.
И потому нужно утверждать не этику уничтожения воли, а этику просветления воли, не этику уничтожения человека и внешнего его подчинения Богу, а этику творческого осуществления человеком
божественного в
жизни, правды, истины, красоты, ценности.
Райская
жизнь остается совершенно в ветхозаветных категориях, она построена не по образу
Божественной Троичности.
И то, что теология называет действием благодати на человеческую душу, есть пробуждение ее глубины, воспоминание о
Божественном источнике
жизни.
Он совершается в вечности и означает не рождение Бога, которого раньше не было, а
божественную мистерию, вечную эзотерическую
жизнь Божества, вечное богорождение из Ungrund’a.
Не страх наказания и ада, а бескорыстная и отрешенная любовь к Богу и
божественному в
жизни, к правде и совершенству, к положительной ценности должна быть признана положительным нравственным мотивом.
Печаль греков, в такой форме не свойственная древнееврейскому, библейскому чувству
жизни, связана с тем, что грекам дано было раскрывать человеческое начало, но не дано было соединять его с началом
божественным.
Воля к злу, в сущности, беспредметна, и победить ее можно лишь волей предметной, направленной к ценному и
божественному содержанию
жизни.
Смерть наступает для
жизни, которая не реализует себя по
божественному смыслу и
божественной правде.